Le travail d'énergie sur un arbre est un très ancien style de méditation.
Aujourd'hui, en Chine, les pratiquants de Qi Gong (exercices d'énergie) n'ont retenu
que le principe de transfert d'énergie pour pomper ce qu'un arbre peut donner.
Ils ne récolteront jamais plus que des miettes...
que feriez-vous à la place d'une plante si quelqu'un vous forçait à lui faire un cadeau ?
Pour obtenir un don offert de bon coeur, il faut pratiquer cette méditation dans les règles de l'art.
Que ce soit debout ou assis, la posture doit être à peu près droite et stable ;
si le corps n'est pas droit, l'énergie ne circulera pas librement ;
de même, si le corps est flottant, sans stabilité, l'énergie ne circulera pas non plus.
Un pratiquant de Qi Gong cherche toujours à s'enraciner dans le sol, comme un arbre.
La respiration doit être calme et profonde ; pour un travail d'énergie avec un partenaire...
l'arbre,
il est préférable de pratiquer la respiration dynamique,
c'est à dire inspirer, bouche fermée et en sortant le ventre,
puis expirer par la bouche en rentrant le ventre au maximum.
Cette respiration, abdominale, permet de chasser l'air vicié en emplissant d'abord le bas des poumons.
Le corps sera oxygéné en profondeur ;
autant en profiter pour le faire puisqu'en travaillant sur un arbre, nous sommes dehors, au grand air.
D'autre part, le Qi, l'énergie nourricière, ne circule pas correctement si le souffle est trop court.
Les techniques de respiration servent de pompes pour mobiliser l'énergie dans le corps.
Après cette mise en condition, nous pouvons passer à notre partenaire.
L'idée est d'employer l'amour universel pour entrer en contact avec l'arbre.
Les plantes sont sensibles aux sentiments et aux émotions ; de plus, elles sont de nature yin, donc réceptives.
En envoyant un flot continuel de pensées d'amour ou d'amitié à l'arbre, il acceptera tôt ou tard notre invitation.
Le Qi est lié aux énergies mentales, voilà pourquoi une posture droite et stable est de rigueur,
ainsi qu'une respiration adéquate pour mobiliser l'énergie en nous.
L'énergie mentale sur laquelle nous travaillons ici, est l'énergie mentale du coeur
(la bonté, la générosité naturelle, l'amour universel).
Cette forme d'énergie est capable de traverser les mondes, le temps ainsi que l'espace.
[elle est la seule à pouvoir atteindre l'autre monde par la pratique de la prière,
qui emploie cette forme d'énergie elle aussi]
En travaillant sur un arbre majestueux, nous ressentirons très vite une impression de calme et de force.
J'ai souvent l'impression de devenir au moins deux fois plus fort, tout en étant d'un calme olympien.
Les arbres sont de nature yin, une énergie lente et réceptive ;
alors que les hommes et les animaux sont de nature yang, qui est une énergie rapide et dynamique.
Pour une plante, par exemple, nous paraissons explosifs.
La vie d'un arbre est très différente de la nôtre, il vit d'une manière plus lente et beaucoup plus calme.
En envoyant des ondes d'amitié et de sympathie, il me renvoie généralement les sentiments qu'il éprouve naturellement ;
c'est sa manière personnelle de répondre à mon appel.
A la fin de notre entretien entre êtres-vivants, je pratique le Shougong, la fermeture,
pour ramener l'énergie dans le Qihai qui est le siège, le centre vital du Qi...
sinon l'énergie va continuer à filer hors de moi et je risque de me sentir épuisé, fatigué, comme vampirisé.
Le Shougong consiste à porter son attention sur Yintang, le 3ème oeil, puis d'expirer
en visualisant un torrent d'énergie, comme l'eau d'une cascade qui jaillit du 3ème oeil
pour se déverser dans le Qihai (3 travers de doigts sous le nombril).
A l'inspiration suivante, je garde mon attention sur le Qihai,
puis au début de l'expiration suivante : l'attention sur le 3ème oeil puis le torrent d'énergie.
Je le fais au moins sur 3 respirations (donc au moins 3 fois la visualisation du torrent).
Pour finir, j'inspire et j'expire en gardant mon attention sur le Qihai.
"L'énergie suit la pensée", suivant les techniques du Dao Yin (conduite de l'énergie).
L'énergie hautement activée durant l'entraînement se régénère dans le Qihai
pour se transformer à nouveau en Qi naturel.
- Citation :
- Ces exercices se font en contact avec le tronc de l’arbre, mais au fur et à mesure on pourra ressentir (et qui sait… voir ) l’aura et le champ d’action d’un arbre. A ce moment-là les exercices pourront être effectués sans être en contact physique avec l’arbre.
Les Chinois pratiquent des styles de Qi Gong suivant ta description.
Mais personnellement, je trouve que les résultats sont meilleurs via l'énergie mentale du coeur,
sans contact physique avec l'arbre.
- Citation :
- Se positionner face à l’arbre. De préférence face au nord (le sud dans le dos)
Face au nord ?
Au Taiji Quan (la boxe des ombres est aussi une forme de Qi Gong) les cycles se pratiquent toujours face au sud
car les courants telluriques (les lignes d'énergie de la Terre) circulent du Pôle Sud au Pôle Nord.
Pourtant ton point de vue est juste lorsque ton but est de puiser l'énergie de l'arbre.
J'étais surpris par ta déclaration parce qu'en travaillant sur l'énergie du coeur,
on donne d'abord, avant de recevoir.
- Citation :
- On visualise l’énergie qui remonte du centre de la terre vers les pieds (comme la sève d’un arbre) et remonte le long du corps vers les mains et le sommet du crâne
Attention aux migraines et aux montées de tension !
Si le pratiquant est insuffisamment entraîné à la détente, il risque de développer l'hypertension artérielle.
Au Yoga, par exemple, on évite de travailler la concentration au-dessus du chakra du coeur,
à moins d'avoir atteint un très haut niveau.
Il faut savoir comment éviter toute tension lorsqu'on se concentre sur le 3ème oeil.
- Citation :
- Je suis revenu du jardin en titubant, épuisée, avec un point sur le cœur et une légère nausée. J’ai du me faire un soin avec les pierres pour récupérer un minimum, mais j’ai passé le reste de la journée avec une pêche assez limitée, voir presque apathique.
J'ai eu la même surprise après avoir fait du Qi Gong pour renforcer le pouvoir curatif des plantes
que j'étais parti cueillir en forêt.
L'erreur a été de ne pas avoir insisté suffisamment sur le Shougong, la fermeture, pour ramener l'énergie dans le ventre.
L'énergie continuait à filer dans les plantes... puis dans la forêt toute entière.
J'en suis ressorti comme toi, en titubant, totalement épuisé.
Mais dans ton cas, il est possible aussi que l'arbre cherchait à se venger d'un être humain qui l'a vampirisé ou qui lui a fait du tort avant que tu ne viennes.
En travaillant sur l'énergie du coeur, nous montrons patte blanche ;
c'est aussi une protection pour éviter le genre de malentendu que tu as subi.
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